большая тёрка <img src="http://s2.cn.ru/i/terka/logo_terka.png" width="165" height="58" alt="" />

6 сентября 2009 в 17:56

найти себя

мои мысли

Посвящается Цезарю Теруэлю, который, сам того не зная, вдохновил меня на эту писанину.

Найти себя

Вопрос «Кто я?» лежит в основании любого так называемого «духовного» поиска по той простой причине, что наличие у человека ответа на этот вопрос мгновенно прекращает любой поиск и отпускает любые вопросы.

Всё изложенное ниже описывает поиск своего существа через использование понятия «сознания», т.е. попытки описать своё Я как «Я есть сознание», «Я есть сознание самого себя», «Я есть сознание самого себя, существующее для осознания самого себя» и т.п.

Понятно, что Я – это не тело, которое непрерывно меняется и по сути представляет собой одно непрерывное движение молекул. Я – это не чувства, не мысли, не воспоминания, которые тоже меняются и составляют личность, социальный феномен, но не суть Я. А что тогда Я?

Мы пойдем от сложного и рационального к простому и нерациональному, поэтому если сначала изложение будет казаться сложным, то потом оно будет упрощаться. Или наоборот, если сначала будет понятно, дальше будет всё менее понятно.

Итак, вопрос 1: «Что такое сознание?»

Со-знание означает «разделённое знание», также как «со-чувствие», «со-переживание» означают разделение мной чувства другого человека либо разделение с ним его переживания.

Со-знание означает, что я разделяю моё знание с самим собой.

Что происходит, когда я хочу узнать, кто я? И задаю себе этот вопрос: «Кто я?» Происходит следующее: Я знаю, что Я хочу узнать, кто Я.

В этом процессе задействованы три Я: одно Я (субъект) хочет узнать другое Я (объект) и это желание наблюдается третьим Я.

Вопрос 2: «Что такое знание?»

Знание само по себе означает «отражение».

Если я хочу познать какой-то предмет, я его ощупываю, пробую на вкус, расчленяю, анализирую, исследую, собираю эти части обратно в целое, чтобы создать его образ (образ изучаемого предмета) в моей голове. Образ, содержащий основные, существенные свойства этого предмета.

После исследования предмета, я описываю его словами, понятиями. Я создаю концепцию, историю, рассказывающую, что за предмет передо мной.

Спрашивается, могу ли я таким способом познать себя? Удовлетворит ли меня такая «история» самого себя? Конечно, нет. Потому что такое описание будет внешним, как и любое другое описание. Следовательно, для того чтобы действительно познать себя (узнать, кто я), я должен слиться с собой, стать собой, а не просто описать внешне. Значит, поиск себя не может осуществляться с помощью мысли, а концепции не помогут завершить поиск, они могут только его продолжить.

Вопрос 3: «Как я могу стать собой?»

Для того чтобы слиться и познать себя, нужно отбросить все три Я по очереди. Для того чтобы их отбросить, нужно понять, откуда и зачем они приходят, где их начало. Тогда, придя к их началу, мы избавляемся от них.

Идём с обратного: с того Я, которое по времени, по хронологии возникает в жизни последним. Откуда появляется то третье Я, которое осознаёт это противопоставление субъекта, желающего познать объект?

Сознание появляется вместе с языком, с речью. Сознание существует в форме ума, в форме мысли, когда я думаю о чём-то. Мысли – это речь, это слова. Когда человек о чём-то думает, он проговаривает про себя слова.

Кроме того, между мыслями существуют промежутки, которые также находятся в уме.

Совершенно неверно считать, что если нет мыслей в голове, а есть только тишина, то эта тишина – это отсутствие ума, что это – не ум. Эта тишина также есть ум, только это спокойный ум, пустой. Это промежутки между словами.

Для того, кто не знает мыслей, нет тишины. Животные или маленькие дети не различают тишины и мыслей, т.к. для того чтобы их различить, нужно иметь отдельный опыт мыслей и тишины.

Также как у слепого с рождения человека нет понятия о тьме, так как он не знает света.

Если сравнить рябь или волны на поверхности воды с мыслями, а водную гладь, когда вода спокойна и нет волн, - с тишиной, с покоем, то волны и гладь – это одно и то же, та же вода. Волны – это одно состояние воды (бурная вода), водная гладь – другое состояние той же самой воды (спокойная вода). Есть беспокойный ум (с мыслями, с внутренним диалогом) и есть спокойный ум без внутреннего диалога.

Когда ум тих, третье Я как бы спит, оно не двигается и не заслоняет собой два других Я. В этом случае остаются активными только два Я: субъект и объект. Между ними есть отражение: субъект просто отражает объект, смотрит на него, слушает и т.п. Но нет осознания этого взаимодействия, нет мыслей, есть просто отражение. Есть ощущения, есть восприятия, есть наблюдение, есть действия, но нет концепций, понятий, мировоззрений, интеллекта. Мы опускаемся на уровень животного или маленького ребенка, не обладающего еще понятиями.

Так может наблюдать кот, или тигр, или лягушка. Если что-то пробежит мимо, он схватит это, но без всякого волнения, без намерения, без ожидания.

Можно чувствовать покой, тишину, но если в данном состоянии спросить себя: «Кто осознает, кто чувствует тишину, кто её знает?», попадёшь в ловушку. Потому что задавая любой вопрос, возвращаешься на уровень ума, активируешь третье Я. Вопросы может задавать только ум и отвечать на вопросы ума может только ум. Тогда возникает ответ, возникают мысли и возвращаются концепции. Работа ума возвращает весь процесс к исходной точке. Так может повторяться бесконечно.

Хотя ответ на вопрос: «Кто осознаёт тишину?» появится, и это будет ответ типа: «Тишина осознаёт сама себя, а больше там никого нет. Поэтому я и есть эта тишина». Но это не верный ответ. Здесь нет настоящего постижения Я. Это лишь концепция, ошибка и ловушка ума.

Если вернуться к аналогии с волной, то в покое, в тишине, в отсутствии мыслей, есть только водная спокойная гладь. Потом идет волна, мысль: «А кто здесь? Что происходит? Кто осознает покой?» Как только пошла волна, нет покоя. Но человек вспоминает, что до волны был покой, была гладь и говорит: «Да, здесь только что была тишина». А волна говорит: «А сейчас на этом месте я, значит я и есть этот покой. Вау, классно!».

Человек способен успокоить свой ум, но он еще не стал собой, это еще далеко не конец.

На этой стадии начинаются фантазии: «О, я понял, я есть этот покой, я есть вечное сознание, осознающее само себя для себя! Я есть бог, я бессмертен, я есть свет, вечность…» и прочая ахинея ума.

Вопросы не приводят к окончанию поиска, они приводят только к видимости такого окончания, потому что поиск еще не закончен. Когда остаются только два Я (объект и субъект), поиск нужно продолжать. Опять же по аналогии с волной: когда поверхность ума спокойна, нужно смотреть вглубь воды, в толщу воды. Тогда поиск приобретает новое направление: не на поверхности воды ты останавливаешь волны и играешь с ними, а идёшь внутрь, в вертикальном направлении, к центру.

Дальше всматриваешься вглубь себя, не задавая себе никаких вопросов, просто всматриваешься, используя все свои способности: видеть, слышать, ощущать, воспринимать, дышать, всё направлено вглубь, внутрь, в толщу себя.

Вспоминаешь, представляешь, ощущаешь, кем ты был до ума, до понятий, до рождения, до зачатия, когда не было ничего из того, что способно меняться: не было тела, не было ощущений, не было эмоций, не было звуков, не было тишины. А было то, из чего всё это потом возникло.

Когда погружаешься вглубь, постепенно понимаешь, что погружаться некуда. Так как кроме этого, кроме этой глубины самой по себе, ничего больше нет и никогда не было. Тогда субъект объединяется, сливается с объектом. Тогда остаётся одно Я, которое больше не Я.

Потому что когда ты погружаешься, ныряешь в эту воду, когда ты в глубине, в воде, нет больше ничего, кроме воды. Там нет никакого Я.

Всё есть одно. И это всё не имеет имени. Можно назвать это «дао», «татхагата», «это» или «говно на палочке» или «богом» - это вообще не имеет никакого значения, т.к. больше, кроме этого, ничего нет. А все значения, понятия нужно только тогда, когда есть что-то ещё, когда есть два предмета. Также как Робинзону не нужны слова на острове, т.к. кроме него там никого нет и слова – это просто лишнее. Нет слов, нет мыслей, нет чувств, нет ощущений, нет ума, нет субъекта, нет объекта, есть только….

Когда выходишь из этого состояния снова во внешний мир и видишь всё вокруг, тогда нельзя сказать, что предметы существуют или не существуют. Нельзя сказать, что всё, что ты видишь это иллюзия или реальность. Это и то, и другое. Грубо говоря, всё вокруг – это движение энергии, движение атомов, молекул. А исходит всё из той силы, которая даёт начало этому движению. То есть форма предмета – видимость, она не реальна, сущность предмета – энергия, она реальна. Но сам предмет – это и форма, и суть, одно неотрывно от другого.

Но на самом деле, эта аналогия с движением не совсем верная, потому что движение – это тоже иллюзия. То, что есть всё (это «Дао», это «нечто»), оно никуда не движется, оно просто есть. Оно не осознаёт себя или вообще что бы то ни было, оно ничего не делает.

Вот на этой стадии слова типа «Я есть сознание, которое осознаёт само себя» ничего, кроме дикого смеха, вызвать не могут. Потому что сознание в принципе не может осознать себя, как и глаза не могут увидеть себя. Сознание не существует без объектов, т.к. отражать ему нечего.

Движение – это иллюзия, потому что мы воспринимаем все явления, всё происходящее в жизни, последовательно. Светофор сначала красный, затем жёлтый, затем зелёный. Но ещё до того, как загорелся зелёный, этот «зелёный» уже был там, в светофоре. Иначе он бы и не мог появиться.

Это можно представить как аналогию с алмазом или каким-то кристаллом. Если Дао – это огромный кристалл с миллиардами граней, где каждая грань – это какой-то отдельный момент существования, то всё движение мира – это последовательное переливание этих граней, это такая игра света на этом алмазе.

Как говорил Догэн, дрова не превращаются в золу, а зола - в пепел. Дрова – это одно, а зола – это другое. Каждое мгновение существует само по себе и все мгновения существуют одномоментно. Просто они проявляются по очереди.

Поэтому в желаниях по сути нет смысла, т.к. то состояние, которое мы можем пожелать, уже здесь. То есть на уровне тела, на уровне ума, явлений, желание имеет смысл, там всё остаётся по прежнему. Я понимаю, например, что еда – это хорошо для моего тела и без еды оно долго не протянет. Но на глубинном уровне Я приходит понимание бессмысленности желаний, т.е. я также понимаю, что еда нужна только для поддержания существования тела, а не сама по себе как ценность. То же самое происходит с предпочтениями, хорошее и плохое становится одним, а страдания существуют одновременно с удовольствием.

Всё, что может произойти уже здесь.

161 комментарий

Freeze93

6 сентября 2009 в 21:29

Savenko, Да достойно..

LordLev

7 сентября 2009 в 01:30

Savenko, выбы лучше полезным делом занялись, а не тратили время на самоодушевление. Вы мне напоминаете того васю из известного фильма который всё на диване умные книжки читал а его жена корчилась на работе чёбы его брюхо было сытым.

2 комментария

Ger

7 сентября 2009 в 01:38

Savenko, слишком много букаф

but1k

7 сентября 2009 в 10:19

Savenko

(оценил шутку и очень долго смеялся)

41 комментарий

7 сентября 2009 в 15:12

Savenko, немного восточной (индийской) философии, если вы не против. Я к сожалению не обладаю совершенным разумом, а уточнять из первоисточников времени нет, поэтому напишу по памяти (могут быть неточности). У бога есть 3 вида энергии: высшая, низшая, пограничная. К высшей энергии относится духовный мир, к пограничной — обусловленные души, живущие в материальном мире, к низшей относится материальный мир. Материальный мир называют иллюзорным, потому что его существование временно. В то же время духовный мир вечен и полон блаженства. Души- это частички Бога, но в то же время они отличны от него, т.е. всегда обладают индивидуальностью. Также у души есть свобода выбора, поэтому некоторые души отправляются в материальный мир. Изначально душа полна знания и блаженства, но попадая в материальный мир, она оказывается в нескольких оболочках. Эти оболочки: физическое тело, ум, разум, ложное эго. Ложное эго действут так, что душа считает себя телом. Могу написать подробнее, если интересно.

11 комментариев

Ктулху

Ктулху съел этот комментарий 7 сентября в 15:30

7 сентября 2009 в 15:31

Evolventa,

Ум обожает играть в игры, у него их много: работа, серьезные дела, семья, продолжение рода, эволюция, спасение мира и бла, бла, бла...

а да, еще самое важное: духовность!

выбрось, оставь всё это.

просто посмотри внутрь.

9 комментариев

7 сентября 2009 в 15:52

Savenko, как мне посмотреть внутрь? Медитация мне не дается, ум слишком беспокоен. Когда пытаюсь медитировать, то вместо этого приходят в голову все дела, которые необходиомо сделать а также многое другое. У меня есть знакомые, у которых это получается, но они проделали очень большую работу перед этим (отказ от мяса, интоксикаций и др.). А я пока изучаю философию в основном.

8 комментариев

7 сентября 2009 в 23:06

Evolventa,

нужна практика. ум приучается, но постепенно. если ты двадцать лет потакала своему собственному уму, конечно ты его разбаловала. он не будет тебя слушаться. попробуй сосредоточиться на том, откуда приходят мысли? где их начало?

и, кстати, между мыслями обязательно есть промежутки, их нужно поймать. когда, например, ты очень устаёшь, голова тяжёлая, то мысли как бы застывают, они тяжело ворочаются. тогда можно поймать промежутки. это не медитация, но это очень похоже.

Из литературы для начала могу посоветовать Ошо, особенно его книги о дзэне, Дзонгсар Кхьенце Ринпоче «Отчего вы не буддист» и Сюнрю Судзуки «Ум дзэн — ум начинающего». Эти люди не философы, они практики. А философией ты только будешь кормить свой ум и без того большой.

7 комментариев

8 сентября 2009 в 10:16

Savenko, для меня важна философия, чтобы видеть конечную цель медитации. Можно медитировать на пустоту и тогда можно достичь безличного сияния Бога, брахмаджьоти. Меня же больше привлекает личностный аспект бога, который описан в философии гаудия‑вайшнавизма. Там описаны методы успокоения и очищения ума (правильное питание, режим дня, отказ от насилия, чистота и другие регулирующие принципы), я потихоньку начинаю их соблюдать, но это самое начало. Кстати, Ошо я читала несколько лет назад, было интересно).

6 комментариев

8 сентября 2009 в 14:29

Evolventa,

я не разбираюсь в этих принципах, поэтому тут ничего сказать не могу. подозреваю только, что для того, чтобы видеть конечную цель, нужно эту цель уже достичь, причем самому, а не по книгам

иначе, если ты захочешь слияния с богом, ты его испытаешь, но на этом, боюсь, ничего не закончится. потому что ты среализуешь собственную фантазию, которую вычитала из книги. также можно увидеть и черта, и будду, и кого хочешь, хоть майкла джексона. ну а смысл в этом какой?

5 комментариев

8 сентября 2009 в 15:17

Savenko, в бхагавад гите говорится: «Те, кто поклоняется полубогам, примут рождение среди полубогов; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются призракам и духам, примут рождение среди таких существ; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной». Я конечно могу впасть в иллюзию и считать что общаюсь с богом, но на этот случай есть описания духовного экстаза: слезы из глаз, волосы дыбом и др. Общения с богом могут достигнуть только святые, обладающие качествами святой личности (их 26 по‑моему. Это правдивость, смирение, чистота сознания, твердость и др.). Так что...у меня нет ни качеств святой личности, ни уж тем более признаков духовного экстаза...Возможно, через тысячи жизней я смогу развить эти качества. А если у меня не будет этой цели, то этот круговорот рождений и смертей никогда не закончится.

4 комментария

8 сентября 2009 в 23:10

Evolventa,

ну нет ничего невозможного

поэтому всё будет так, как ты хочешь

через тысячу жизней))

2 комментария

9 сентября 2009 в 11:30

Savenko, :). Жизнь‑это вспышка. Еще недавно мне было 4 года, а теперь 24, также незаметно пролетят и остальные 20–30 лет. Хотя конечно хотелось бы более быстрого прогресса, но на самом деле 1000 жизней или миллион — это только миг для вечной души.

but1k

11 сентября 2009 в 10:01

Evolventa

Тебе однозначно нужно нырнуть в глубину ))

RAdiys

7 сентября 2009 в 17:24

Savenko, конечно самоонализ вещь хорошая... только увы пути постижения заводят иногда туда куда не нужно

5 комментариев

Marlog

7 сентября 2009 в 19:36

Savenko, Вы почувствовали лично Всё что описали?

5 комментариев

Bolodya

8 сентября 2009 в 18:24

Savenko, Здравствуйте! Мне стало интересно, к чему Вы разместили здесь это? Не с кем поделиться или, может быть, обращаете неокрепшие умы юных?

12 комментариев

Dzen-Master

14 сентября 2009 в 01:40

Savenko, это как в притче «если ничего нет -тогда откуда же эта злость?» ) я не могу «догнать» последние два абзаца...скажи, такое восприятие мира помогает действовать эффективнее? Словом -человек познал себя -что дальше?

73 комментария

but1k

25 ноября 2009 в 12:27

Savenko

Сатана вместе с тем не хочет обнаружить свою власть над плененной им человеческой душой. Не замечает этой власти мир, находящийся в трясении. А воздействие сатаны можно увидеть лишь в тишине — в молитве. Тогда обнаруживается туча помыслов, препятствующих молитве, открывается «мысленный шум», как называют наш умственный плен св. отцы. И лишь тогда может начаться «невидимая брань» с сатаною —
стремление через двери сердца приблизиться к Царствию Божию, которое, по словам Спасителя, «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).
Ни чего не напоминает? )